この村では、家に死者が出ると七日間、すべての食器を逆さにして食事をする。
皿も椀も杯も、口を下に向けたまま使う。魂が器の内側に溜まらないようにするためだと伝えられている。誰が言い出したのかは分からない。理由を詳しく説明する者もいない。ただ、そうしなければならないことだけが残っている。
葬いの日が終わると、家族は台所に集まり、棚に並ぶ器を一つずつ伏せていく。普段は丁寧に磨かれている陶器も、使い込まれた木の椀も例外はない。逆さにする瞬間、年長者が短い言葉を唱える。
「残るな。宿るな。留まるな」
意味は誰も確認しない。その言葉は、問いを許さない。
食事の光景は異様だ。器の高台を上にして、平らな底に料理を盛る。汁物は出ない。七日間は汁を食べないと決まっている。煮物も焼き物も、水気を切って供される。喉が渇けば、水は器を使わず直接口に含む。溜めるという行為そのものを避ける。
七日という期間にも、はっきりした説明はない。ただ、七日目の朝だけ、例外が許される。
家族は一枚だけ皿を元に戻す。唯一、表を向ける器だ。その皿に水を張り、窓辺に置く。そして全員で水面を覗き込む。誰も言葉を発しない。水滴が残っていたり、濁りがあれば「まだ残っている」とされ、その家の七日は終わらない。三日、延ばされる。
何が残るのかは、やはり語られない。
この習わしには、外から見れば現実的な側面もある。器を逆さにすることで乾燥は早まる。汁物を控えれば台所の湿気も減る。死の直後の家は人の出入りが多く、線香の煙がこもる。その中で器を乾かし続けることは、結果として家を軽くする。
だが村人は、それを理由とは呼ばない。
七日目の皿の水は、もう一つの役割を持つ。家族全員が黙って水面を見る時間は、死者を思い出す時間でもある。水に映るのは、自分の顔だけだ。そこに何も重ならなければ、それでよいとされる。
七日を終えると、器は一つずつ元に戻される。最後に戻すのは、故人がもっともよく使っていた器だ。その器だけは、棚の一番奥に置かれる。すぐには使わない。次に使うのは、家族の誰かが笑った日の夕食と決まっている。
笑いが訪れるまで、その器は伏せられたまま、奥で待つ。
村では言う。
器は内側に溜めるものだ。だからこそ、溜めすぎてはいけない。
逆さの食卓は、喪に服する家の印でもある。通りすがりの者が窓越しに伏せられた皿を見れば、その家の敷居をまたがない。悲しみの時間を乱さないための、静かな合図だ。
魂が本当に器に宿るのかどうかは、確かめようがない。ただ七日間、台所は乾き、器は口を閉ざし、家の中には余白が生まれる。
その余白に、何が残らなかったのかを、村の誰も数えようとはしない。
（了）
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